Toeing Abstraction
Alaina Claire Feldman

 Und als sie sich näherten, entdeckten sie in einem Winkel des Bildes die Spitze eines nackten Fußes, die aus diesem Chaos von Farben, Tönen, unbestimmten Nuancen, diesem formlosen Nebel hervor sah: einen wunderbaren, einen lebendigen Fuß! Sie standen vor Staunen versteinert vor diesem Fragment, das einer unglaublichen langsamen und fortschreitenden Vernichtung entgangen war. Der Fuß glich dem Torso irgendeiner Venus aus parischem Marmor, der sich mitten aus den Trümmern einer eingeäscherten Stadt erhebt.

Als Poussin und Porbus das letzte Gemälde des alten Meisters Frenhofer betrachteten, stach ihnen ein Stück Vertrautheit ins Auge. Es war die sich abzeichnende Form von Gilettes Fuß, ihrer fleischigen Zehen, in der sie zum ersten Mal einen Hauch von Frenhofers Ruf als Genie erkannten. Aber alles andere war ein Durcheinander und mit ihren Vorstellungen von Malerei nicht zu vereinbaren. In Balzacs Das unbekannte Meisterwerk widmet Frenhofer Jahre seines Lebens der Arbeit an einem Gemälde, das die „Essenz“ einer jungen Frau einzufangen versucht. Als er das Gemälde, ein abstraktes Bild mit farbenfrohen, kühnen Strichen, schließlich mit anderen teilt, sind die beiden jüngeren Maler ratlos und begreifen das Werk nicht.

„Kommt näher, da werdet ihr diese Arbeit sehen. Aus der Ferne verschwindet sie. Seht! Da ist sie deutlich zu erkennen, glaube ich.“ Und er zeigte mit dem Pinselstiel auf einen hellen Farbenklecks.

Hätten sich Poussin und Porbus darauf eingelassen, von Frenhofers Malerei zu lernen, anstatt sie zu verwerfen (was ihn dazu veranlasste, sein gesamtes Werk und schließlich sein Leben zu zerstören), hätte daraus eine radikale Generation von Malern hervorgehen können, die eine niemals zuvor vorgestellte, eine nie gesehene Welt artikuliert hätte. Frenhofers Malerei ist letztlich ein Plädoyer für die Fähigkeit der Kunst, das Unaussprechliche auszudrücken, und beschwört eine Moderne herauf, die erst Jahrhunderte später in Erscheinung treten sollte, aber das konnten sie nicht sehen. Frenhofers Genie war eine romantische und hermetische Idee. Sein Genie konnte den jüngeren Malern nicht beigebracht werden.

„Es ist nicht die Aufgabe der Kunst, die Natur zu kopieren, sondern sie auszudrücken!“

Er malte Gillette. Es war eine traditionelle patriarchalische Geste der vermeintlichen Schönheit einer Frau, die nur ein heroisches männliches Genie in Kunst verwandeln konnte. Fast zehn Jahre lang arbeitete er im Geheimen an dem Gemälde, es wird von einem ungesehenen zu einem nicht ansehbaren Werk: ein gescheitertes, nicht erkennbares, verpfuschtes wirbelndes Chaos. Das Einzige, was den beiden jüngeren Künstlern unmissverständlich klar sein kann, ist Gillettes Zeh. Roland Barthes nannte es im Rahmen der Fotografie das punctum. Jenes je ne sais quoi, das unsere Aufmerksamkeit inmitten all der anderen Dinge, die sich innerhalb der Bildfläche abspielen, auf sich zieht. Georges Bataille sagte, dass, während unser Kopf sich zum Himmel emporhebt, le Gros Orteil (der große Zeh) im Schlamm feststeckt – und dennoch ein „exzessiver Punkt der Devianz“ ist. Der Zeh von Gillette ist ein Geheimnis, das durch seine Nähe zur Abstraktion ins Dasein gerufen wird. Genau wie das Gemälde war der Zeh (in einem Stiefel) eingeschlossen, bis seine Abscheulichkeit öffentlich wird. Fatale Schande überkommt Frenhofer, als sein geheimer Fetisch für die Abstraktion zum Vorschein kommt.

Ich verbringe viel Zeit damit, in abstrakten Gemälden nach Hinweisen zu suchen, in der Hoffnung, dass irgendein visueller Schlüssel die magische Gemütserregung eröffnet, die Kunstwerke erwecken. Es ist vielleicht weniger relevant zu beschreiben, was mich persönlich fasziniert, sondern vielmehr, dass ich mich für die Suche nach einer Art externer Bedeutung oder sozialer Bestätigung interessiere, die in der Abstraktion stattfindet. Ich bin mir nicht sicher, ob etwas jemals vollständig abstrakt oder vollständig gegenständlich sein kann, aber zumindest weiß ich, dass die subjektiven Lesarten eines Kunstwerks unterschiedlich hergestellt werden. Andere, die dasselbe Werk wahrnehmen, bringen unterschiedliche Vokabulare, Kanons, Geschichten und Fetische mit. Wir greifen darauf zurück, nach einem Fragment von Vertrautheit zu suchen, nach etwas, das wir erfassen und sicher wiedererkennen können. Wir stellen Vergleiche an und versehen unsere Lektüre mit persönlichen Interpretationen. Und wir reduzieren das, was wir wahrnehmen, indem wir unsere Kartei anderer Künstler oder Werke, die wir bereits gesehen haben, hervorzaubern.

Obwohl er fiktiv ist, wird Frenhofer lebendig durch seine Wirkung auf Werke anderer Künstler (Pablo Picasso, Paul Cézanne, Rainer Maria Rilke, in jüngerer Zeit Anselm Kiefer, Kerstin Brätsch, Anna Ostoya…). Dennoch stellt Balzac Frenhofers Tod als einen brutalen Tod durch Identitätsverlust dar, als ob wir an einem Mangel an Assimilation unter unseresgleichen sterben würden. Ich frage mich, was passiert wäre, wenn Frenhofer das Werk nicht zerstört hätte, sondern sich mit der nächsten Generation zusammengesetzt und das einsame Streben nach Abstraktion aufgegeben hätte. Stattdessen eine Abstraktion für alle, die das Unaussprechliche öffnet, um eine prismatische Bedeutung zu ermöglichen, mit erhabenem befreiendem Potenzial.

 

 

 

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